- Fête laïque intégrant les enjeux de la fête celtique de Samhain et de la fête chrétienne de la Toussaint.
- Toutes les fêtes
- Pays de Fontainebleau
- Informations et Réflexions
- Voir aussi
Fête laïque intégrant les enjeux de la fête celtique de Samhain et de la fête chrétienne de la Toussaint.
Nuit du 31 octobre au 1er novembre 2025
PROPOSITIONS DE GEMINI :
C’est une excellente idée de fusionner les enjeux de Samhain et de la Toussaint dans un événement laïc, la Fête de l’Entrée en Hiver. Voici quelques propositions pour un événement riche de sens qui incarnent la convergence laïque des enjeux de Samhain (transition, fin des récoltes, ouverture vers l’hiver) et de la Toussaint (mémoire, héritage).
Voici des suggestions d’activités et de thèmes, axées sur l’introspection, la communauté et la célébration du cycle.
1. Thème : Le Passage de la Lumière à l’Ombre (Transition)
Cet axe honore la fin d’un cycle (l’année lumineuse) et l’acceptation de l’introspection qu’apporte l’hiver (l’année sombre). C’est le cœur de la transition de Samhain.
L’Arbre des Intentions d’Hiver : Installez un grand tronc ou une branche décorative. Les participants écrivent sur de petites cartes ou feuilles ce qu’ils souhaitent planter ou cultiver en eux durant l’hiver. Ils attachent ensuite ces intentions à l’arbre.
Le Lâcher-Prise par le Feu (Rituel du Brasero) : Organisez un moment autour d’un brasero (sécurisé). Chaque personne écrit sur un papier ce qu’elle veut laisser derrière elle (peurs, vieilles habitudes, regrets de l’année passée). Ces papiers sont symboliquement jetés au feu, marquant la purification et le lâcher-prise pour entrer léger dans la nouvelle saison.
Atelier de « Triage des Graines » : Au sens propre ou figuré, cet atelier consiste à trier les graines de l’année : qu’est-ce qui a bien poussé et doit être stocké (mémoires positives, succès) et qu’est-ce qui n’a pas marché (à laisser en terre pour se décomposer et fertiliser l’avenir) ?
2. Thème : L’Héritage et la Mémoire Collective (Toussaint)
Cet axe met en lumière la continuité de la vie à travers le souvenir et les valeurs transmises, sans connotation religieuse.
Le Sentier Lumineux des Ancêtres : Créez un chemin balisé par des bougies (ou lanternes). Invitez les participants à marcher sur ce sentier en silence, en pensant aux héritages qui les ont façonnés (pas nécessairement des personnes, mais des idées, des savoir-faire, des valeurs).
Le Cercle des Histoires Vives : Demandez aux participants de partager une courte anecdote ou une leçon de vie transmise par une personne inspirante (vivante ou décédée) ou une expérience marquante de l’année. L’accent est mis sur la transmission et ce qui perdure en nous.
Création de Lanternes de Mémoire : Un atelier simple où chacun décore une petite lanterne ou un pot en verre. Ces lanternes peuvent être allumées et placées autour du lieu de l’événement pour symboliser la lumière qui ne s’éteint jamais malgré l’obscurité.
3. Ambiance et Partage Communautaire
L’événement se déroulant la nuit de l’entrée en hiver, l’atmosphère doit être à la fois solennelle et chaleureuse.
Repas Communautaire d’Abondance (Potluck) : Le partage de nourriture est un geste ancestral de solidarité avant la saison de la disette. Encouragez les participants à apporter des plats réconfortants et de saison (soupes de courges, pains spéciaux, légumes racines).
Veillée Contée et Chantée : Organisez une session où des conteurs racontent des mythes sur l’hiver, le changement de saison ou le cycle de la vie/mort. Les participants peuvent aussi partager des chants traditionnels ou des mélodies lentes et méditatives.
Décoration Naturelle : Utilisez des symboles de la fin de l’automne : citrouilles, courges, fagots de bois, feuilles mortes, pommes de pin. Les couleurs dominantes devraient être l’orange profond, le bordeaux, le brun et le noir, rehaussées par l’éclat des lumières chaudes.
Hashtags
Pour promouvoir votre Fête de l’Entrée en Hiver et capter l’audience intéressée par la transition saisonnière, la mémoire, et la culture celtique/laïque, voici une sélection de hashtags pertinents et efficaces, organisés par thème :
Thème Principal de la Fête
#FêteDeLEntréeEnHiver (Votre nom d’événement)
Résonance avec Samhain et la Toussaint
#Samhain (Très populaire pour l’ambiance et la symbolique)
#Toussaint (Pour toucher l’audience intéressée par la mémoire)
Activités et Ambiance
#RepasPartagé (ou #Potluck)
Général et Localisation (à personnaliser)
#ÎleDeFrance (Si l’événement a lieu en région parisienne)
#Fontainebleau (Si l’événement est lié à votre environnement local)
Conseil : Pour chaque publication, utilisez un mélange d’environ 5 à 10 hashtags. Privilégiez les hashtags très spécifiques
(#FêteDeLEntréeEnHiver, #RituelDuFeu) pour atteindre les personnes intéressées par le contenu précis, et quelques hashtags larges (#Samhain, #Automne2025) pour la portée générale.
Toutes les fêtes
Les fêtes nordiques de l’entrée en hiver
Les traditions nordiques associent cette période au début de la moitié sombre de l’année, un moment crucial pour l’agriculture, le destin, et le monde des esprits.
1. Vetrnætr (Les Nuits d’Hiver)
Signification : Le terme signifie littéralement «Nuits d’Hiver». C’était l’une des quatre grandes fêtes du calendrier protohistorique nordique (Viking). Elle marquait le début de l’hiver.
Période : Traditionnellement célébrée à la mi-octobre (entre le 12 et le 18 octobre dans certaines reconstitutions modernes), elle servait de véritable passage de l’été à l’hiver.
Célébrations : C’était un moment de grands Blót (sacrifices et festins) pour apaiser les dieux et demander protection pour l’année à venir. On honorait particulièrement les Dísir (esprits ancestraux féminins et protecteurs) et les déesses de la fertilité comme Freyja.
2. Álfablót (Le Sacrifice aux Elfes)
Signification : Cette fête est désignée par «Sacrifice aux Elfes» et était étroitement liée au culte des ancêtres. Les Elfes (Álfar) étaient souvent perçus comme des esprits liés à la fertilité et aux ancêtres décédés.
Période : Elle se déroulait vers la fin octobre/début novembre (autour du 28 octobre au 7 novembre), souvent juste après la période de Vetrnætr.
Caractère : L’Álfablót était un rituel privé et domestique. Contrairement aux grandes fêtes communautaires, il était souvent célébré en famille et les étrangers n’étaient généralement pas les bienvenus, car on considérait que le voile entre les mondes était très mince à cette époque, tout comme chez les Celtes.
Au sujet du lien avec la Fête que vous proposez et qui intègre les enjeux de Samhain et de la Toussaint :
Bien que la fête Samhain soit la fête celtique la plus connue (célébrée la nuit du 31 octobre au 1er novembre), les fêtes nordiques de Vetrnætr et Álfablót partagent des thèmes très similaires, notamment :
La préparation à l’hiver et la mise en commun des ressources.
L’honneur des ancêtres et des esprits à un moment où la frontière entre le monde des vivants et celui des morts est la plus fine.
La divination et la réflexion sur le destin pour l’année à venir.
Votre événement, en intégrant la mémoire, l’introspection et la transition, s’inscrit donc parfaitement dans l’esprit de ces anciennes célébrations saisonnières.
Hashtags :
Voici des hashtags pour illustrer la tradition nordique de l’entrée en hiver (Vetrnætr et Álfablót), parfaits pour accompagner votre image et vos descriptions sur la transition saisonnière et le culte des ancêtres :
Thèmes Nordiques et Spirituels
#Vetrnætr (Les Nuits d’Hiver)
#Álfablót (Sacrifice aux Elfes/Ancêtres)
Ambiance et Éléments Visuels
Général et Saisonnier
#Samhain (Pour une portée plus large, car le thème est similaire)
Comment fêter Álfablót au XXIe siècle ?
Álfablót (ou la Fête des Alfes) est un rituel nordique ancien associé au début de l’hiver (Vetrnætr), aux ancêtres, aux esprits de la nature et à la fertilité, généralement célébré vers la mi-octobre, ou parfois début novembre (le 5 novembre est mentionné comme date moderne pour 2025).
Au XXIe siècle, la célébration d’Álfablót s’inscrit dans le cadre du paganisme moderne, notamment l’Ásatrú, et se concentre sur l’adaptation des anciens thèmes aux réalités contemporaines, en mettant l’accent sur le culte privé, la connexion à la nature et la mémoire des ancêtres.
Voici quelques pistes pour fêter Álfablót aujourd’hui :
1. Honorer les Ancêtres (Álfar)
Álfablót était traditionnellement un rite privé, souvent célébré dans le cadre familial ou au niveau du foyer, sous la direction de la maîtresse de maison.
Autel des Ancêtres : Créez un petit autel dédié à vos ancêtres et aux esprits domestiques (les Álfar). Vous pouvez y placer des photos, des souvenirs, ou des objets qui leur étaient chers.
Offrandes : Préparez une offrande. Traditionnellement, un blót impliquait un sacrifice (animal ou de boissons), mais aujourd’hui, cela se traduit par des offrandes de nourriture et de boisson symboliques.
Laissez une part du repas ou une boisson (hydromel, bière, jus, lait) pour les ancêtres ou les esprits, souvent dans un endroit calme ou à l’extérieur.
La nourriture peut être des plats de saison (pommes, pain, céréales, etc.) ou un plat qui était important pour vos ancêtres.
Méditation et Mémoire : Prenez un moment pour vous souvenir des ancêtres et leur parler, leur demandant bénédiction et protection pour l’hiver à venir.
2. Connecter avec les Esprits de la Nature
Le culte des Álfar est étroitement lié aux esprits de la terre et de la fertilité, en particulier l’Elfe de Lumière Freyr.
Rendez-vous en Nature : Étant donné que vous êtes proche de Fontainebleau, une promenade méditative en forêt, surtout à l’automne, est un excellent moyen de se connecter aux esprits de la nature.
Offrandes à la Terre : Déposez des offrandes non polluantes dans un lieu naturel que vous trouvez sacré (comme un bosquet, sous un vieil arbre ou près d’une source).
Jardin ou Foyer : Si vous avez un jardin ou des plantes d’intérieur, offrez-leur des soins particuliers, comme une manière d’honorer les esprits qui favorisent la fertilité et la croissance.
3. Festin et Communauté
Comme la plupart des blót, Álfablót comprenait un grand festin, le plus souvent en privé, pour célébrer le début de la saison d’hiver (Vetrnætr).
Repas Festif : Organisez un repas copieux avec des amis proches ou en famille. Partagez des plats de saison et des boissons, en trinquant aux dieux et aux ancêtres (Sumbl).
Contes et Histoires : Racontez des histoires de famille ou des mythes nordiques pour renforcer le lien avec le passé et la culture.
4. La Date
Bien que la date exacte ait varié historiquement (souvent à la mi-octobre pour Vetrnætr), les païens modernes choisissent différentes dates. Une suggestion commune pour Álfablót est autour du 5 novembre ou lors de la première pleine lune après l’équinoxe d’automne (souvent lié à la période de la mi-octobre/début novembre). Le plus important est de choisir un moment qui fait sens pour vous pour marquer le passage à la saison sombre.
HASHTAGS
Pour accompagner la célébration moderne de l’Álfablót et ses thèmes de connexion avec la nature et les ancêtres, tout en conservant une touche de votre univers personnel lié à Fontainebleau, voici une sélection de hashtags pertinents :
Thèmes de l’Álfablót et de la Saisons Sombre
#Vetrnætr (Nuits d’Hiver)
Célébration Moderne & Introspection
Nature et Lien Personnel (Fontainebleau)
#Fontainebleau (si le rituel y est pratiqué)
Pour Rappel (Votre projet)
#BaladeTarologique (Pour relier à votre futur événement)
Fêtes de l’Entrée en Hiver dans la Grèce antique
La Grèce antique ne célébrait pas une seule fête universelle pour le 31 octobre comme Samhain, mais plutôt un ensemble de rites et de mythes saisonniers liés à l’agriculture et au monde souterrain.
La période de fin octobre/début novembre correspondait aux mois athéniens de Pyanepsion (Octobre/Novembre) et Maimaktérion (Novembre/Décembre), où plusieurs fêtes importantes avaient lieu.
Voici les principales fêtes et mythes associés à la transition entre l’automne et l’hiver dans la Grèce antique :
1. Les Pyanepsies (Pyanepsia)
Période : Septième jour du mois de Pyanepsion (octobre/novembre).
Signification : C’était une fête des récoltes et des semailles en l’honneur d’Apollon. Le nom vient de pyanos, qui signifie «fèves», en référence aux plats cuisinés avec les dernières récoltes de l’année.
Enjeux : Cette fête visait à assurer la fertilité pour la saison à venir et à remercier pour les récoltes passées, marquant la fin du cycle agricole.
2. Le Mythe de Perséphone et Déméter
Bien qu’il ne s’agisse pas d’une seule fête à cette date, le mythe de Perséphone est la principale explication cosmologique du changement de saison, et donc, de l’entrée en hiver.
Le Récit : Lorsque Hadès enlève Perséphone pour l’emmener dans les Enfers, sa mère, Déméter (déesse de l’agriculture), sombre dans le chagrin et refuse de laisser pousser quoi que ce soit sur Terre.
Lien avec l’Hiver : La période où Perséphone passe six mois (ou une partie) sous terre avec Hadès correspond à la saison stérile de l’hiver (l’équivalent de votre Fête de l’Entrée en Hiver). Son retour sur Terre au printemps symbolise la renaissance de la végétation.
Enjeux : Ce mythe incarne parfaitement le thème de la transition entre les mondes (terre fertile/royaume des morts) et le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance – des thèmes centraux de Samhain et de la Toussaint.
3. Les Rites Funéraires et le Culte des Morts
Bien que la fête majeure des morts, les Anthestéries, se déroulait plus tard (fin de l’hiver, en février/mars, pour marquer la fin de la période sombre), les Grecs honoraient leurs défunts avec des rites réguliers.
La période d’automne, avec le déclin de la lumière et la descente des graines sous terre, était naturellement un moment où l’on se sentait plus proche du monde souterrain et des esprits. Le mois de Pyanepsion était donc propice aux rituels domestiques privés pour apaiser les ancêtres et les dieux chthoniens (souterrains).
En somme, votre Fête de l’Entrée en Hiver se rapproche du symbolisme grec antique par le rappel du cycle de Perséphone (la terre est en deuil) et la célébration des dernières récoltes (Pyanepsies) avant que la terre ne s’endorme.
Hashtags :
Voici des hashtags pour la thématique des fêtes grecques antiques de l’automne, axées sur la transition, le mythe de Perséphone et les récoltes.
Mythes et Divinités
#DieuxChthoniens (Dieux souterrains)
Fêtes et Rituels Antiques
Thèmes Saisonnier et Symbolisme
#PassageAuxEnfers (symbolisme de l’hiver)
Comment organiser une fête laïque des défunts ?
C’est une excellente initiative. Organiser une fête laïque des défunts permet d’honorer la mémoire de ceux qui sont partis sans adhérer à un cadre religieux spécifique, en se concentrant sur le souvenir, l’héritage et l’amour.
Voici une structure et des idées pour organiser votre propre cérémonie laïque des défunts, en vous inspirant de thèmes universels comme l’introspection de Samhain et l’hommage des traditions nordiques :
1. Définir le Ton et le Lieu
Puisque l’objectif est laïque, le ton doit être centré sur l’humain et le partage.
Le Lieu :
Choisissez un endroit qui avait une signification pour la personne ou pour le groupe, ou simplement un lieu propice au recueillement et à la nature (comme la Forêt de Fontainebleau).
Un jardin, une salle louée avec une belle vue, ou même un espace intérieur confortable et chaleureux sont de bonnes options.
La Date : les dates autour de fin octobre/début novembre sont intuitivement liées à la saison sombre et à la contemplation (comme Samhain ou l’Alfablót).
Ambiance : Privilégiez l’atmosphère plutôt que la décoration ostentatoire. Utilisez des bougies, des photos, des branches d’arbres, des feuilles d’automne (couleurs chaudes : orange, bordeaux, or) et évitez les symboles directement religieux.
2. Le Rituel de l’Hommage et du Souvenir
Le cœur de la célébration est le moment où l’on se souvient.
A. L’Autel de la Mémoire (Pièce Maîtresse)
Plutôt qu’un autel religieux, créez une Table du Souvenir :
Photos : Des photos de la ou des personnes disparues à différentes étapes de leur vie.
Objets : Leurs livres préférés, un vêtement, un outil, ou tout objet symbolisant une passion ou un trait de caractère.
Offrandes : Des fleurs, des bougies (symbole universel de la lumière qui persiste) ou même des petits objets que les participants peuvent déposer en leur honneur.
B. Le Partage d’Histoires (Le Rôle du Scalde Laïque)
C’est l’étape la plus cruciale pour rendre la fête vivante.
Le Maître de Cérémonie : Désignez quelqu’un pour guider la soirée, introduire les moments de silence et d’expression, et maintenir un ton respectueux.
L’Éloge ou Récital : Lisez un poème qui avait de l’importance pour le défunt, un passage de livre, ou une courte biographie soulignant son héritage. Si quelqu’un est doué pour la prise de parole, il peut endosser le rôle du « scalde laïque » en récitant un texte écrit pour l’occasion.
Le Cercle de Partage : Invitez les participants à partager une anecdote joyeuse, un souvenir marquant, ou la plus belle leçon apprise de la personne disparue. Limitez le temps de parole pour permettre à chacun de s’exprimer (par exemple, « une histoire, une minute »).
C. Le Rituel de la Lumière ou du Lâcher-Prise
Terminez la partie cérémonielle par une action collective et symbolique :
Lumière Montante : Allumez une bougie symbolique pour chaque personne honorée.
Le Feu de la Transformation : Si le lieu le permet (comme un brasero en extérieur), demandez aux participants d’écrire sur un morceau de papier ce qu’ils souhaitent lâcher (douleur, regrets) ou ce qu’ils souhaitent conserver (une qualité, une leçon) de la personne, puis de jeter le papier dans le feu.
3. Le Festin de la Vie
Après le recueillement, la tradition veut que l’on se tourne vers la célébration de la vie et de la communauté.
Le Banquet : Organisez un repas partagé (type Auberge Espagnole ou un service traiteur) où la nourriture est synonyme de confort et de rassemblement. Manger ensemble réaffirme le lien entre les vivants.
Musique : Jouez de la musique qu’aimaient les personnes disparues (le musicien à la lyre, même symbolique, peut être remplacé par un musicien contemporain jouant des airs celtiques, nordiques, ou classiques).
Toast aux Ancêtres : Faites un dernier toast (un Sumbl dans la tradition nordique) où chacun peut lever son verre pour souhaiter force, paix ou bonheur en l’honneur des défunts.
En gardant l’accent sur les histoires, les émotions et le pouvoir du groupe, vous créez un événement profondément significatif et universel, bien éloigné des clichés d’Halloween.
Hashtags
Pour résumer et diffuser cette approche laïque et universelle de l’hommage, voici une sélection de hashtags pour votre Fête des Défunts :
Thèmes Laïques et Universels
Ambiance et Rituel
Saison et Nature (avec votre touche personnelle)
#Fontainebleau (très pertinent compte tenu de votre projet)
Poésie et Expression (Inspiré du Scalde)
Pays de Fontainebleau
Nuit du 31 octobre au 1er novembre : Fête de l’Entrée en Hiver au Château de Fontainebleau
Informations et Réflexions
Quels sont les enjeux spirituels de la fête de Samhain ?
La fête de Samhain (prononcée « Sa-ouine ») est l’une des quatre grandes fêtes celtiques, marquant la fin de l’année celtique et le passage à la « saison sombre » de l’hiver. Ses enjeux spirituels sont extrêmement riches et profonds, se concentrant principalement sur trois thèmes majeurs :
1. Le Cycle de la Vie, de la Mort et de la Renaissance
Samhain est avant tout une fête de transition et de renouvellement, symbolisant la nature cyclique de l’existence.
Fin et Nouveau Départ (Nouvel An Celtique) : La fête marque la fin du cycle de l’année (la saison des récoltes) et le début d’une nouvelle année, symbolisant la fin de ce qui a été et l’ouverture vers l’avenir. Elle représente la mort symbolique du soleil ou du Dieu dans certaines traditions, et l’entrée dans une période d’obscurité nécessaire.
Mort et Renaissance : Spirituellement, c’est le moment d’accepter la « mort » de ce qui ne sert plus (vieilles habitudes, projets terminés, relations toxiques, croyances limitantes) pour préparer la renaissance et la croissance qui viendront avec le printemps. C’est un appel à l’acceptation de la transformation et du changement.
2. La Connexion avec l’Au-Delà et les Ancêtres
C’est l’enjeu spirituel le plus central et le plus connu de Samhain.
Le Voile Aminci : Samhain est traditionnellement le moment où le voile entre le monde des vivants et le monde des esprits (le Sídh) est le plus mince. Cette « nuit hors du temps » permet des échanges et des communications.
Honorer les Ancêtres : La fête est profondément liée au respect et à l’honneur des défunts et des ancêtres. On invite les esprits bienveillants des aïeux à revenir et à se joindre à la communauté pour les guider, les réconforter et les remercier. Des rituels sont souvent organisés autour d’un Autel Ancestral avec photos, offrandes (nourriture, boissons, pommes) et bougies (pour guider les esprits).
Divination et Sagesse : La proximité du monde invisible favorise les pratiques de divination (voyance, tirage de cartes, interprétation des signes) pour chercher la sagesse, les conseils des ancêtres et obtenir des aperçus sur l’année à venir.
3. L’Introspection et la Préparation Intérieure
L’entrée dans la saison sombre de l’hiver fait de Samhain une période idéale pour un travail intérieur.
Bilan et Réflexion : C’est un temps privilégié pour l’introspection, pour faire le bilan du cycle écoulé, réfléchir à sa vie et à sa place dans le monde, et identifier les actions et émotions à « laisser mourir ».
Saison de l’Obscurité et du Repos : Samhain invite à embrasser l’énergie de l’obscurité, non pas comme une menace, mais comme une nécessité. La nature ralentit et se repose, incitant l’humain à faire de même, à se recentrer et à cultiver sa paix intérieure en prévision de la saison froide.
Protection : Historiquement, des rituels (comme l’allumage des feux sacrés) étaient pratiqués pour protéger le foyer et la communauté des mauvais esprits ou des forces négatives qui pouvaient se manifester lorsque le voile était levé.
En résumé, Samhain est une célébration majeure qui rappelle l’interconnexion éternelle entre la vie et la mort, l’importance des racines ancestrales, et la nécessité de l’introspection et du lâcher-prise pour embrasser la transformation.
HASHTAGS
Voici quelques hashtags pour accompagner une publication sur les enjeux spirituels de Samhain, classés par thème :
Général et Saisonniers
#Samhain
#Sabbat
#FêteCeltique
#SaisonSombre
#HalloweenOrigines
#NouveauCycle
Connexion Spirituelle et Ancêtres
#VoileAminci
#Esprits
#Ancêtres
#HonorerLesMorts
#MondeDesEsprits
#Spiritualité
Transformation et Introspection
#MortEtRenaissance
#TransformationPersonnelle
#LâcherPrise
#Introspection
#BilanAnnuel
#TravailDeLombre
Pratiques et Traditions
#AutelAncestral
#Rituels
#Divination
#Wicca
#NéoPaganisme
#Druidisme
Étant donné votre intérêt pour les thèmes spirituels et votre projet de titre de balade, vous pourriez aussi utiliser :
#BaladeSpirituelle
#NatureEtEsprit
#ConnexionNature
Quelle est la fête correspondante à Samain dans la tradition nordique et viking ?
C’est une excellente question pour approfondir la distinction entre la tradition celtique et les cultures païennes nordiques !
Dans la tradition nordique et viking, la fête la plus souvent comparée à Samhain pour sa position dans le cycle et sa signification spirituelle est l’Alfablót (ou sacrifice des Elfes).
Cependant, la fête la plus célèbre marquant le passage à la saison sombre et l’importance du monde des esprits est Yule, qui se déroule au solstice d’hiver.
Voici les détails sur ces deux fêtes principales :
1. Alfablót (Le plus proche en date et en thème)
Date : Se tenait à peu près à la même période que Samhain, traditionnellement autour du 28 octobre au 2 novembre.
Signification : Le nom signifie littéralement le « Sacrifice aux Elfes » (Alfablót). C’était un rituel centré sur la famille et le cercle privé, notoire pour être interdit aux étrangers (un trait qui le distingue de Samhain où l’hospitalité était primordiale).
Thèmes Communs avec Samhain :
Culte des Ancêtres : Les Elfes (Alfar) étaient étroitement associés aux esprits des ancêtres défunts et à la fertilité. L’Alfablót était donc une manière d’honorer et d’apaiser les ancêtres pour assurer protection et prospérité pour l’hiver à venir.
Saison Sombre : Il marquait le début de la période la plus sombre de l’année.
2. Yule (Le plus grand festival d’hiver)
Date : Célébré au Solstice d’Hiver (environ du 21 au 23 décembre) et s’étendant sur douze jours, Yule est la plus grande fête païenne viking de l’année.
Signification : Il marque la nuit la plus longue de l’année et la promesse du retour du soleil. Yule est un moment de rituels (Blót) pour les dieux (notamment Odin et Freyr), les banquets et la mémoire des morts.
Thèmes Communs avec Samhain :
Voile Mince : Les Vikings croyaient que, tout comme à Samhain, le voile entre le monde des vivants et celui des esprits était particulièrement mince pendant Yule.
Monde des Esprits : C’est la période où Odin mène la Chasse Sauvage (Oskorei), une chevauchée nocturne d’esprits et de divinités.
Honneur aux Ancêtres : Il était également une période clé pour honorer les ancêtres (les Disir ou déesses de la fertilité/du destin étaient honorées au Dísablót un peu plus tard).
En résumé, si l’Alfablót correspond mieux en termes de date et d’intention directe (honorer les esprits/ancêtres au début de l’hiver), c’est Yule qui est le festival majeur marquant le point culminant de la saison sombre et le cycle de mort et renaissance, avec des thèmes spirituels très similaires à ceux de Samhain.
Des défunts nous parlent de la nature
Voir cet article : Pensées et témoignages des défunts :
Les saisons du ciel
La nouvelle forme du savoir
Des défunts nous parlent de la nature
Art et Culture en Pays de Fontainebleau 