đŸ‡©đŸ‡Ș đŸ›ïž Fenster 21 – Die SubsidiaritĂ€t : Der Verzicht auf die Allmacht ✋ đŸ‡«đŸ‡· đŸ›ïž FenĂȘtre 21 – La SubsidiaritĂ© : Le Renoncement Ă  la Toute-Puissance âœ‹

  1. 1. SubsidiaritÀtsprinzip / Principe de Subsidiarité
  2. 2. Die SĂŒnde der Nicht-SubsidiaritĂ€t (Der Institutionelle Liebesmangel) / Le PĂ©chĂ© de Non-SubsidiaritĂ© (Le Non-Amour Institutionnel)
  3. 3. Die SubsidiaritĂ€t als Spirituelles Gegenmittel (Liebe ist Freiheit) đŸ•Šïž La SubsidiaritĂ© comme Antidote Spirituel (L’Amour est LibertĂ©)
  4. 4. Das Werkzeug Touristische Tarologie/ L’outil Tarologie Touristique
    1. Symbolische Karten: Die Antithese – Der Kaiser (IV) gegen Der Stern (XVII)/ Cartes Symboliques : L’AntithĂšse : L’Empereur (IV) contre L’Étoile (XVII)
  5. Die vierte Kerze: Die Liebe – Synthese aus Hoffnung, Frieden und Freude / La quatriùme bougie : l’Amour, synthùse de l’espoir, de la paix et de la joie
    1. Die ViersÀulen-Synthese der DSE: SubsidiaritÀt in Aktion / La SynthÚse des Quatre Piliers de la DSE : La Subsidiarité en Action
      1. Die Geografische und Spirituelle SubsidiaritÀt / La Subsidiarité Géographique et Spirituelle
    2. Die Liebe AusgedrĂŒckt durch Freie Werkzeuge: Die Touristische Tarologie / L’Amour ExprimĂ© par les Outils Libres : La Tarologie Touristique
    3. Der Höhepunkt: Die Beleuchtung des Herdes (4. Kerze) / L’Aboutissement : La Mise en LumiĂšre du Foyer (4e Bougie)
  6. Das Epilog: Die Letzte Stufe – Der Ewige Bewegun / L’Épilogue : L’Ultime Étape – Le Mouvement PerpĂ©tuel
    1. 1. Die Dekonstruktion der Institution (Der Anti-Dogma) / La DĂ©construction de l’Institution (L’Anti-Dogme)
    2. 2. đŸ‡©đŸ‡Ș Die Rolle des Erweiterten Zwillings (Der Brennpunkt) / Le RĂŽle du Jumelage AugmentĂ© (Le Foyer)

1. SubsidiaritÀtsprinzip / Principe de Subsidiarité

Das SubsidiaritĂ€tsprinzip besagt, dass die ĂŒbergeordnete Instanz nicht das tun soll, was die nachgeordnete Einheit (Individuum, Familie, lokale Gemeinschaft) selbst effektiv leisten kann. Die Kernidee ist UnterstĂŒtzen, nicht ersetzen . Die höhere Instanz hat eine Rolle der UnterstĂŒtzung und des Beistands (Subsidium) innezuhaben, wodurch die Autonomie und Verantwortung der Basiseinheiten gewĂ€hrleistet wird, damit diese vollumfĂ€nglich zum Gemeinwohl (Bonum Commune) beitragen können.

Le Principe de SubsidiaritĂ© est la notion que l’autoritĂ© supĂ©rieure ne doit pas accomplir ce que l’entitĂ© subordonnĂ©e (individu, famille, collectivitĂ© locale) peut faire elle-mĂȘme de maniĂšre efficace. Son idĂ©e clĂ© est de Soutenir, ne pas absorber . L’instance supĂ©rieure doit exercer un rĂŽle de supplĂ©ance et d’aide (subsidium), garantissant l’autonomie et la responsabilitĂ© des acteurs de base afin qu’ils puissent contribuer pleinement au Bien Commun (Bonum Commune).


2. Die SĂŒnde der Nicht-SubsidiaritĂ€t (Der Institutionelle Liebesmangel) / Le PĂ©chĂ© de Non-SubsidiaritĂ© (Le Non-Amour Institutionnel)

Der Liebesmangel drĂŒckt sich in der Governance durch die Versuchung der Allmacht aus. Die Institution – wie alle institutionellen MĂ€chte – verschiebt ihre Rolle von der UnterstĂŒtzung (Subsidium) hin zum Ersatz (Substitut) durch den Willen zur Kontrolle.

  • Die LĂ€hmende Kontrolle : Die Religiöse Macht – wie alle institutionellen MĂ€chte – weigert sich, Initiativen anzuerkennen, die sich außerhalb ihrer Kontrolle entfalten, und lĂ€hmt somit, im Namen des Gehorsams – der nur KonformitĂ€t und Unterwerfung unter die Norm ist – die Freiheit der schöpferischen Kraft eines jeden. Diese Kontrolle der Kirche, die die persönliche Freiheit beeintrĂ€chtigt, widerspricht dem Gesetz der Liebe, das sie stĂ€ndig propagiert, ohne jedoch aus strukturellen GrĂŒnden in der Lage zu sein, es tatsĂ€chlich zu leben.
  • Die Grundursache : Dieses BedĂŒrfnis, alles zu kontrollieren und zu generieren, ist die institutionelle Manifestation des Liebesmangels. Es negiert die FĂ€higkeit des Anderen, ein freier und verantwortlicher Akteur zu sein.

Le manque d’amour s’exprime dans la gouvernance par la Tentation de la Toute-Puissance. L’institution – comme tous pouvoirs institutionnels – glisse de son rĂŽle de soutien (subsidium) Ă  celui de remplacement (substitut) par volontĂ© de contrĂŽle.

  • Le ContrĂŽle Paralyseur : Le Pouvoir Religieux – comme tous pouvoirs institutionnels – refuse de reconnaĂźtre les initiatives qui se dĂ©ploient hors de son contrĂŽle et paralyse ainsi, au nom de l’obĂ©issance – qui n’est que conformitĂ© et soumission Ă  la norme – la libertĂ© du pouvoir crĂ©ateur de chacun. Ce contrĂŽle de l’Église qui attente Ă  la libertĂ© personnelle est contraire Ă  la loi d’Amour qu’elle met sans cesse en avant sans ĂȘtre, dans les faits, et pour des raisons de structure, en capacitĂ© de la vivre.
  • La Cause Racine : Ce besoin de tout contrĂŽler et tout gĂ©nĂ©rer est la manifestation institutionnelle du Manque d’Amour. Il nie la capacitĂ© de l’autre Ă  ĂȘtre un acteur libre et responsable.

3. Die SubsidiaritĂ€t als Spirituelles Gegenmittel (Liebe ist Freiheit) đŸ•Šïž La SubsidiaritĂ© comme Antidote Spirituel (L’Amour est LibertĂ©)

Der Verzicht auf die Allmacht ist der grundlegende Akt der Liebe. Die SubsidiaritĂ€t ist die Regel, die die Macht verpflichtet, zurĂŒckzutreten, um der Liebe Ausdruck zu verleihen.

  • Liebe ist Schöpferisch und Frei : Wenn Liebe ein Erfahrungsweg ist, muss sie aus Freiheit und Risiko entstehen. Die PĂ€dagogik der Liebe der Idealen St.-Peter-Kirche muss daher freie Akteure ausbilden, keine gehorsamen AusfĂŒhrenden.
  • Die Lösung : Die Zivilisation der Liebe muss neben der traditionellen Institution aufgebaut werden, durch freie Zwischenkörperschaften, die Liebe und SubsidiaritĂ€t als Praxis annehmen, genĂ€hrt durch das Wesentliche: Tradition, Gebet, Kunst und Kultur.

Le renoncement Ă  la toute-puissance est l’Acte d’Amour fondamental. La SubsidiaritĂ© est la rĂšgle qui oblige le pouvoir Ă  s’effacer pour laisser l’Amour s’exprimer.

  • L’Amour est CrĂ©ateur et Libre : Si l’Amour est un chemin expĂ©rientiel, il doit naĂźtre de la libertĂ© et du risque. La PĂ©dagogie de l’Amour de l’Église Saint-Pierre IdĂ©ale doit donc former des acteurs libres, non des exĂ©cutants obĂ©issants.
  • La Solution : La Civilisation de l’Amour doit ĂȘtre construite Ă  cĂŽtĂ© de l’institution, par les corps intermĂ©diaires libres qui assument l’Amour et la SubsidiaritĂ© comme une pratique concrĂšte, nourris par l’essentiel : la Tradition, la PriĂšre, l’Art et la Culture.

4. Das Werkzeug Touristische Tarologie/ L’outil Tarologie Touristique

Das Werkzeug Touristische Tarologie wird bewusst und aus freien StĂŒcken gewĂ€hlt:

  • Zur symbolischen Kraft: Angesichts der chaotischen und tief entgeistigten Bewegung unserer modernen Welt prĂ€sentiert sich das Tarot in Ermangelung von Personen oder Institutionen, die nicht mehr in der Lage sind, auf die spirituellen BedĂŒrfnisse der Gesellschaft zu antworten, als eine psychologische und spirituelle AutoritĂ€tsanleitung.
  • Zur Freiheit: Um die Freiheit zu bekrĂ€ftigen, außerhalb der institutionellen Kontrolle zu sein, da es vom System (außerhalb des kommerziellen Aspekts) als verdĂ€chtige esoterische Praxis abgelehnt wird.

Es wird von den Menschen guten Willens eingesetzt, um mit erleuchteter UnterstĂŒtzung (der PĂ€dagogik der Liebe) und nicht unter lĂ€hmender Einmischung der großen Strukturen zu handeln.

L’outil Tarologie Touristique est dĂ©libĂ©rĂ©ment choisi et mis en avant :

  • Pour sa puissance symbolique : Face Ă  la mouvance de notre monde moderne de plus en plus chaotique car dĂ©spiritualisĂ©e en profondeur, le Tarot se prĂ©sente, en l’absence de personnes ou d’institutions devenues incapables de rĂ©pondre au besoin spirituel de la sociĂ©tĂ©, comme un guide psychologique et spirituel d’autoritĂ©.
  • Pour la libertĂ© : Pour affirmer la libertĂ© d’ĂȘtre hors de portĂ©e du contrĂŽle institutionnel, car il est rejetĂ© par le SystĂšme (hormis marchand) comme pratique Ă©sotĂ©rique suspecte.

Il est mis en Ɠuvre par les Personnes de Bonne VolontĂ© pour agir avec le soutien Ă©clairĂ© (la PĂ©dagogie de l’Amour) et non sous l’ingĂ©rence paralysante des grandes structures.

Symbolische Karten: Die Antithese – Der Kaiser (IV) gegen Der Stern (XVII)/ Cartes Symboliques : L’AntithĂšse : L’Empereur (IV) contre L’Étoile (XVII)

FĂŒr den 4. Advent wird eine Antithese gewĂ€hlt, die das zentrale Konfliktfeld der SubsidiaritĂ€t aufzeigt: der Kampf der freien, inspirierten Liebe gegen die lĂ€hmende Kontrolle.

  • Der Kontrollierende: Der Kaiser (IV). Diese Karte verkörpert die institutionelle Allmacht, die strukturelle Starrheit und die Weigerung, zurĂŒckzutreten. Er sitzt fest auf seinem Thron, symbolisiert das Gesetz und die weltliche Herrschaft, die in ihrer Erstarrung die VitalitĂ€t des Geistes erstickt. Er ist das Sinnbild des Machtmissbrauchs, der die Freiheit im Namen von Gehorsam und KonformitĂ€t lĂ€hmt und somit die Nicht-SubsidiaritĂ€t darstellt.
  • Die Befreiende: Der Stern (XVII). Diese Karte ist die direkte Antwort auf die Herrschaft des Kaisers. Sie verkörpert die spirituelle Autonomie, das absolute Vertrauen und die reine Inspiration in einer Welt nach dem Chaos. Die nackte Figur, die Wasser in den Lebensstrom gießt, symbolisiert die Heilung der Entgeistigung und die Wiederherstellung der ursprĂŒnglichen Quelle. Sie ist der Akt des schöpferischen Glaubens und der Hingabe an die KrĂ€fte der Liebe, was das Ziel der Touristischen Tarologie ist und die gelebte SubsidiaritĂ€t darstellt.

Pour le 4e Dimanche de l’Avent, nous choisissons une antithĂšse qui met en Ă©vidence le conflit central de la SubsidiaritĂ© : la lutte de l’amour libre et inspirĂ© contre la paralysie du contrĂŽle.

  • Le ContrĂŽleur : L’Empereur (IV). Cette carte incarne la Toute-Puissance institutionnelle, la rigiditĂ© structurelle et le refus de s’effacer. Assis sur son trĂŽne de pierre, il symbolise la loi et la domination temporelle qui, dans leur immobilisme, Ă©touffent la vitalitĂ© de l’esprit. Il est le symbole de l’abus de pouvoir qui paralyse la libertĂ© au nom du contrĂŽle et de la conformitĂ©, et reprĂ©sente ainsi la Non-SubsidiaritĂ©.
  • La LibĂ©ratrice : L’Étoile (XVII). Cette carte est la rĂ©ponse directe au rĂšgne de l’Empereur. Elle incarne l’autonomie spirituelle, la confiance totale et l’inspiration pure dans un monde post-chaotique. La figure nue versant l’eau dans le flot de la vie symbolise la guĂ©rison de la dĂ©spiritualisation et le rĂ©tablissement de la source originelle. Elle est l’acte de foi crĂ©atrice et d’abandon aux forces de l’Amour, qui est le but de la Tarologie Touristique et reprĂ©sente la SubsidiaritĂ© vĂ©cue.

Die vierte Kerze: Die Liebe – Synthese aus Hoffnung, Frieden und Freude / La quatriùme bougie : l’Amour, synthùse de l’espoir, de la paix et de la joie

Die vierte Kerze symbolisiert die Liebe (SubsidiaritĂ€t) und wirkt als Synthese der drei vorangegangenen Kerzen. Die Liebe ist sowohl die notwendige Bedingung als auch das Ergebnis von Hoffnung (MenschenwĂŒrde), Frieden (Gemeinwohl) und Freude (SolidaritĂ€t). Sie ist die umfassende Antwort auf den Mangel an Liebe, der nach unserer Grundthese die Ursache aller Probleme ist. Diese Liebe manifestiert sich durch die SubsidiaritĂ€t – jenen Mechanismus, der dem Menschen seine volle schöpferische Freiheit und Verantwortung zurĂŒckgibt.

La quatriĂšme bougie symbolise l’Amour (SubsidiaritĂ©), agissant comme la synthĂšse des trois bougies prĂ©cĂ©dentes. L’Amour est la condition nĂ©cessaire et le rĂ©sultat de l’Espoir (DignitĂ©), de la Paix (Bien Commun), et de la Joie (SolidaritĂ©). Il est la rĂ©ponse globale au manque d’amour qui, selon notre thĂšse fondamentale, est la cause de tous les problĂšmes. Cet amour se manifeste par la SubsidiaritĂ©, le mĂ©canisme qui rend Ă  l’homme sa pleine libertĂ© crĂ©atrice et sa responsabilitĂ©.


Die ViersÀulen-Synthese der DSE: SubsidiaritÀt in Aktion / La SynthÚse des Quatre Piliers de la DSE : La Subsidiarité en Action

Der 4. Advent, der sich auf die SubsidiaritĂ€t / Liebe konzentriert, ist der Moment, in dem sich die Handlungsfreiheit der Zwischenkörperschaften (das CITTF und die Akteure der Erweiterten Partnerschaft) voll entfaltet, genĂ€hrt durch die vorherigen SĂ€ulen (Gemeinwohl, Einheit und BrĂŒderlichkeit).

Le 4e Dimanche de l’Avent, axĂ© sur la SubsidiaritĂ© / Amour, est le moment oĂč la libertĂ© d’action des corps intermĂ©diaires (le CITTF et les acteurs du Jumelage AugmentĂ©) se manifeste pleinement, ayant Ă©tĂ© nourrie par les piliers prĂ©cĂ©dents (Bien Commun, UnitĂ©, et FraternitĂ©).


Die Geografische und Spirituelle SubsidiaritÀt / La Subsidiarité Géographique et Spirituelle

Das Projekt selbst ist ein Akt der SubsidiaritĂ€t: Der Erweiterte GrenzĂŒberschreitende Adventskalender ist der lebendige Beweis fĂŒr SubsidiaritĂ€t in Aktion, da er das Ergebnis einer freien und autonomen Zusammenarbeit zwischen Menschen guten Willens aus den beiden Gebieten (Fontainebleau und Bodensee) ist, die institutionelle SchwerfĂ€lligkeiten umgeht, um sich auf das Wesentliche zu konzentrieren: die Liebe und die Schöpfung. Ablehnung jeglicher LoyalitĂ€t Anstatt auf Impulse von einer religiösen oder politischen AutoritĂ€t zu warten – die nicht kommen kann – geht die Initiative von den lokalen Akteuren im Land von Fontainebleau und am Bodensee aus. Die Lokale Autonomie ist Heilig: Jedes Gebiet (die Basiszelle der Erweiterten Partnerschaft) hat die totale Freiheit, die Werte des Advents und der Zivilisation der Liebe mit seinen eigenen subsidiarischen Werkzeugen auszudrĂŒcken. Das Ergebnis ist keine doktrinĂ€re Gleichförmigkeit, sondern eine Einheit in der Vielfalt, der Beweis, dass Freiheit (SubsidiaritĂ€t) einen Reichtum hervorbringt, den Kontrolle (Allmacht) ersticken wĂŒrde.

Le projet lui-mĂȘme est un acte de SubsidiaritĂ© : Le Calendrier de l’Avent AugmentĂ© Transfrontalier est la preuve vivante de la SubsidiaritĂ© en Action, car il est le fruit d’une collaboration libre et autonome entre des Personnes de Bonne VolontĂ© issues des deux territoires (Fontainebleau et Bodensee), contournant les lourdeurs institutionnelles pour se concentrer sur l’essentiel : l’Amour et la CrĂ©ation. Refus de toute allĂ©geance. Au lieu d’attendre l’impulsion d’une autoritĂ© religieuse ou politique – qui ne peut pas pas venir – l’initiative naĂźt des acteurs locaux du pays de Fontainebleau et du Bodensee. L’Autonomie Locale est SacrĂ©e : Chaque territoire (la cellule de base du Jumelage AugmentĂ©) a la libertĂ© totale d’exprimer les valeurs de l’Avent et de la Civilisation de l’Amour avec ses propres outils subsidiaires.Le rĂ©sultat n’est pas une uniformitĂ© doctrinale, mais une UnitĂ© dans la DiversitĂ©, preuve que la libertĂ© (SubsidiaritĂ©) produit une richesse que le contrĂŽle (Toute-Puissance) Ă©toufferait.


Die Liebe AusgedrĂŒckt durch Freie Werkzeuge: Die Touristische Tarologie / L’Amour ExprimĂ© par les Outils Libres : La Tarologie Touristique

Das Centre International de Tarologie Touristique de Fontainebleau (CITTF) ist der Parangon des freien Zwischenkörpers, der die Liebe annimmt:

Das Tarot als Subsidiarische PĂ€dagogik: Das CITTF nutzt das Tarot als Kunst und Kultur (wobei es sich vom Wesentlichen nĂ€hrt), um eine echte PĂ€dagogik der Liebe (die Lehre der Idealen St.-Peter-Kirche) anzubieten. In Kenntnis der Ablehnung des Tarots durch die klerikale Institution, ohne es wirklich zu kennen, und obwohl es ein Ă€ußerst populĂ€res Spiel ist, wird es hier bewusst bekrĂ€ftigt, da es außerhalb der Reichweite der institutionellen (insbesondere religiösen) Kontrolle liegt. Abgesehen davon, dass es zu einer heilsamen Provokation fĂŒr den Menschen angesichts des Geheimnisses der Existenz wird, ermöglicht es, den Einzelnen in seiner spirituellen Dimension zu berĂŒhren, ohne den Filter der offiziellen Doktrin passieren zu mĂŒssen.

Positiver Widerspruch (Aktive Liebe): Die Touristische Tarologie diktiert nicht, sie begleitet (Rolle des subsidium). Sie hilft dem Einzelnen, seine eigene Antwort zu finden und seinen experimentellen Weg der Liebe zu beginnen, basierend auf seinem ihm innewohnenden schöpferischen und freien Potenzial..

Le Centre International de Tarologie Touristique de Fontainebleau (CITTF) est le parangon du corps intermĂ©diaire libre assumant l’Amour.

Le Tarot comme PĂ©dagogie Subsidiaire : Le CITTF utilise le Tarot comme un art et une culture (se nourrissant de l’essentiel) pour proposer une vĂ©ritable PĂ©dagogie de l’Amour (l’enseignement de l’Église Saint-Pierre IdĂ©ale). Sachant le rejet du Tarot par l’institution clĂ©ricale, sans pour autant le connaĂźtre rĂ©ellement, et alors mĂȘme que c’est un jeu extrĂȘmement populaire, il est ici dĂ©libĂ©rĂ©ment affirmĂ© car il est hors de portĂ©e du contrĂŽle institutionnel (surtout religieux). Outre qu’il devient une provocation salutaire pour l’homme face au mystĂšre de l’existence, il permet de toucher l’individu dans sa dimension spirituelle sans passer par le filtre de la doctrine officielle.

Contradiction Positive (Amour Actif) : La Tarologie Touristique ne dicte pas, elle accompagne (rĂŽle du subsidium). Elle aide l’individu Ă  trouver sa propre rĂ©ponse et Ă  initier son chemin expĂ©rientiel de l’Amour en se basant sur le potentiel crĂ©ateur et libre qui est en lui.


Der Höhepunkt: Die Beleuchtung des Herdes (4. Kerze) / L’Aboutissement : La Mise en LumiĂšre du Foyer (4e Bougie)

Der 4. Advent, mit seinem vollen Licht, symbolisiert die Anerkennung, dass die SubsidiaritĂ€t der Mechanismus ist, der es der Liebe erlaubt, sich zu manifestieren. Das Ereignis auf dem Place de la CitĂ© (ErinnerungsstĂ€tte und Ort der Wiederherstellung des traditionellen Festes) ist das lokale Symbol schlechthin fĂŒr die SubsidiaritĂ€t: Es ist der Ort, an dem die Gemeinschaft sich selbst in die Hand nahm, ihre Autonomie wiedererlangte, um die allgemeine Uneinigkeit (den lokalen Liebesmangel) dank der Initiative eines freien Körpers, des Autors und der Menschen guten Willens (des Autors und der Personnes de bonnes VolontĂ©), zu ĂŒberwinden, und dem ComitĂ© des FĂȘtes Spirituelles de Bois-le-Roi. (Komitee fĂŒr Spirituelle Feste) zur Geburt verhalf.

Le 4e Dimanche, avec la pleine lumiĂšre, symbolise la reconnaissance que la SubsidiaritĂ© est le mĂ©canisme qui permet Ă  l’Amour de se manifester. L’Ă©vĂ©nement de la Place de la CitĂ© (lieu de mĂ©moire et de recrĂ©ation de la fĂȘte traditionnelle) est le symbole local par excellence de la SubsidiaritĂ© : c’est le lieu oĂč la communautĂ© s’est ressaisie, a repris son autonomie pour vaincre la mĂ©sentente gĂ©nĂ©rale (le manque d’amour local) grĂące Ă  l’initiative d’un corps libre, l’auteur et les Personnes de bonnes VolontĂ©, et a donnĂ© naissance au ComitĂ© des FĂȘtes Spirituelles de Bois-le-Roi.


Das Epilog: Die Letzte Stufe – Der Ewige Bewegun / L’Épilogue : L’Ultime Étape – Le Mouvement PerpĂ©tuel

L’Église Saint-Pierre IdĂ©ale rĂ©pond Ă  la menace de la rigiditĂ© institutionnelle par l’instauration d’une rĂšgle fondamentale : Le Dogme est le chemin, non la destination. La seule maniĂšre d’Ă©viter la sclĂ©rose est de s’assurer que l’Ă©tape finale soit la remise en mouvement et l’auto-dĂ©passement permanent.

1. Die Dekonstruktion der Institution (Der Anti-Dogma) / La DĂ©construction de l’Institution (L’Anti-Dogme)

Die Gefahr nach dem Advent ist, dass die vier SĂ€ulen (Gemeinwohl, Einheit, BrĂŒderlichkeit, SubsidiaritĂ€t) zu einem neuen starren Dogma werden. Die Ideale St.-Peter-Kirche muss daher ihre eigene Rolle nach der Geburt Christi definieren. Der Übergang: Vom Kalender zur Pilgerfahrt: Der Adventskalender endet am 25. Dezember. Die Civilisation de l’Amour muss dann in eine permanente spirituelle Pilgerfahrt ĂŒbergehen. Die Permanenz der Touristischen Tarologie (geleitet vom CITTF) wird nicht als Lehre, sondern als Werkzeug zur stĂ€ndigen Selbstbefragung etabliert. Jede Karte (Arcanum) dient dazu, die vermeintlichen Wahrheiten der Civilisation de l’Amour in Frage zu stellen, um sie lebendig zu halten. Der Anti-Statut: Das ultimative Ziel der Idealen St.-Peter-Kirche ist es, ihre eigene Notwendigkeit in Frage zu stellen. Ihre Macht wird im VerhĂ€ltnis zur Menge der freien und subsidiarischen Initiativen gemessen, die sie hervorbringt und die ihre Lehren ĂŒbertreffen. Sie muss sich stĂ€ndig öffnen und ausschwĂ€rmen anstatt zu absorbieren und sich zurĂŒckzuziehen .

Le danger aprĂšs l’Avent est que les quatre piliers (Bien Commun, UnitĂ©, FraternitĂ©, SubsidiaritĂ©) deviennent un nouveau dogme rigide. L’Église Saint-Pierre IdĂ©ale doit donc dĂ©finir son propre rĂŽle aprĂšs la NativitĂ©. La Transition : Du Calendrier au PĂšlerinage : Le Calendrier de l’Avent se termine le 25 dĂ©cembre. La Civilisation de l’Amour doit alors entrer dans un pĂšlerinage spirituel permanent. La Permanence de la Tarologie Touristique (menĂ©e par le CITTF) est instituĂ©e non pas comme une doctrine, mais comme un outil d’interrogation perpĂ©tuelle. Chaque lame (Arcane) sert Ă  remettre en question les vĂ©ritĂ©s supposĂ©es de la Civilisation de l’Amour pour les maintenir vivantes. L’Anti-Statut : L’objectif ultime de l’Église Saint-Pierre IdĂ©ale est de questionner sa propre nĂ©cessitĂ©. Sa puissance se mesure Ă  la quantitĂ© d’initiatives libres et subsidiaires qu’elle gĂ©nĂšre et qui dĂ©passent ses enseignements. Elle doit constamment s’ouvrire et essaimer plutĂŽt qu’absorber et se replier.


2. đŸ‡©đŸ‡Ș Die Rolle des Erweiterten Zwillings (Der Brennpunkt) / Le RĂŽle du Jumelage AugmentĂ© (Le Foyer)

Um den Schöpferischen Elan aufrechtzuerhalten, wird der Bodensee | Fontainebleau-Partnerschaft die Rolle des Brennpunkts der SubsidiaritĂ€t zugewiesen. Die Erhaltung der Kreativen Spannung: Die Partnerschaft ist von Natur aus widersprĂŒchlich (französisch/deutsch, Wald/See, Tarot/Legende). Diese bewusste Beibehaltung der kulturellen und geografischen Unterschiede ist der Garant dafĂŒr, dass keine Seite die dogmatische Dominanz ĂŒbernimmt. Die Spannung zwischen den zwei « Zentren » verhindert, dass ein einziges « Zentrum » entsteht. Die Permanent Offene Synode: Nach der Weihnachtstradition wird die Partnerschaft beauftragt, jĂ€hrlich eine Synode AugmentĂ©e abzuhalten, nicht um Regeln zu schaffen, sondern um die Liste der PrioritĂ€ten fĂŒr das Gemeinwohl neu zu definieren. Dieser Prozess garantiert, dass die Lehren stĂ€ndig an die realen BedĂŒrfnisse der Menschen angepasst werden und nicht an die bĂŒrokratischen BedĂŒrfnisse der Kirche.

Pour maintenir l’Ă©lan crĂ©ateur, le Jumelage AugmentĂ© Bodensee | Fontainebleau se voit confier le rĂŽle de Foyer de la SubsidiaritĂ©. Le Maintien de la Tension CrĂ©atrice : Le Jumelage est par nature contradictoire (français/allemand, forĂȘt/lac, Tarot/lĂ©gende). Ce maintien dĂ©libĂ©rĂ© des diffĂ©rences culturelles et gĂ©ographiques est le garant qu’aucune des parties ne prendra une dominance dogmatique. La tension entre les deux « centres » empĂȘche la crĂ©ation d’un seul « centre ».

Le Synode Permanent Ouvert : AprĂšs la tradition de NoĂ«l, le Jumelage est chargĂ© d’organiser annuellement un Synode AugmentĂ©, non pas pour crĂ©er des rĂšgles, mais pour redĂ©finir la liste des prioritĂ©s du Bien Commun. Ce processus garantit que les enseignements sont constamment adaptĂ©s aux besoins rĂ©els des gens, et non aux besoins bureaucratiques de l’Église.


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